Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1921 观心论疏 大正新修大藏经数位版, No. 1921 观心论疏 隋 灌顶撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha 5卷 T.46.1921 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-06-15 20:48:50 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 观心论疏

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原书标点

 【CB】 【大】 【甲】 CBETA CHARACTER CB00438 U+F01B6 U+28D66composition[门@俞] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1921 [cf. No. 1920] 观心论疏卷第一 隋天台沙门灌顶撰

然论有序正流通。从初问佛经无量下去。至 四月一岁有三纸半。论文幷是序分。从问观 自生心云何四不说下去。至寂然无言说有 三十六行偈。是正说。从今约观一念下去。 有十行三字。是流通分。就初序分为二。一 问二答。就问中为五意。一问佛经无量。二问 论亦甚多。三问弘法之人诜诜盖世。四问听 法之众无处不有。五则结问云。是则法雨普 润利益无量。何所见闻更何利益而欲造论 者耶。此之五意在于论初读则可见。今不更 释。就第二答中为二。一长行略答。二偈中廣 答。就长行略答为二。一者然可其二问云。佛 经无量论亦甚多。此实如所问。故论云。是事 共知也。二者正弹其三问为非。何者一正为 弘法者多加水乳故为失。二由弘者有过故。 所以听者失真道味。故复为失。三明由说者 听者有失故。所以四众转就浇醨佛法颓毁。 为此三失悲伤而欲造论。意在于此也。何者。 经云。诸法寂灭相不可以言宣。而今宣说者。 欲使物藉宣通会理而反本。但佛经義隐文 玄。所以菩萨作论申之。令禀教之徒得月忘 指。研心谛理。故于不可说之中。备宣诸法而 令诸律法禅等之三师乖违圣旨。非但不能 光显三宝。乃更汚辱佛法。故像法决疑经明 三师破佛法也。问三师有过耶。答略各有十 过。法师十者。一但外求文解而不内观修心。 释论云。有闻文而无慧。所说不应受。二不 融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识 见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依 木叉而住非佛弟子。四经云。非禅不慧偏慧 不禅一翅一轮岂能远运。五法本无说说破 贪求。但名利弘宣寧会圣旨。六贵耳入而口 出何利于己。经云。如人数他宝自无一钱分。 七无行而宣何利于他。八多加水乳无道之 教。教误能生。九四众失真法利。转就浇醨。十 非止不能光显亦乃破佛法也。禅师十者。一 经云。假名阿兰若。纳衣在空闲。自谓人间 宝道说我等过。二者恃行凌他不识戒取苦 集烦恼。三无慧修定盲禅无目。寧出生死。四 不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉而住非 佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破佛法死 堕鬼道。六名利坐禅如扇提罗死堕地狱。七 设证得禅即堕长寿天难。八加水乳禅教授 学徒绍三涂种也。九四众不沾真法之门。 转就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛 法也。律师十者。一但执外律不识内戒。故被 净名所诃。二执律名相诤计是非。不识见心 苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧 不禅何能进道。四弘在名誉志不存道果在 三涂。五不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉 而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。 七师师执律不同弘则多加水乳。八不依圣 教传授则误累後生。九四众不沾真法。转 就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法 也。然晚生莫不轨崇三师。以为良导师。既邪 而无道弟子何能自正。故经云。三师破佛法 也。偈云。大师将涅槃慈父有遗嘱。四念处修 道当依木叉往。此一偈明释迦慈父令四 众依四念处修道。依木叉戒而住。故释论明 如来临涅槃时。阿难请问佛云。如来灭後诸 比丘依何道行依何而住。佛答云。令依四念 处修道依木叉戒而住。问诸佛入道法门无 量云何唯令依念处木叉二法而住耶。答二 法虽略而理含摄一切法门皆尽。故偏劝也。 今略辨二行多含之相者何耶。四念处是慧 性为目。木叉戒为足。经云。目足具故能到 淸凉池。又念处慧是解木叉之戒为行。又念 处是智慧莊严。木叉之戒是福德莊严。又念 处是般若度。行是五度。又念处是观照轨。 行是资成轨。由是二轨能显真性之轨。又慧 是圆净涅槃。行是方便净涅槃。由是二涅槃 能显性净涅槃。又慧是了因。行是缘因。由 是二因能显正因。又慧是般若德。行是解脱 德。由是二德能显法身成三德也。又念处是 观照般若。行是方便般若。由是二般若能显 实相般若。又念处是圆净解脱。行是方便解 脱。由是二解脱能显性净解脱。是则念处之 慧木叉之戒。略具十義故偏劝耳。但凡夫谓 身为净言受是乐。执心是常计法为我。由斯 四倒而起贪爱。贪爱无明而有诸行乃至老 死。苦集浩然。八万四千烦恼火烧于五阴舍 宅。故法花云。四面俱时欻燃火起。即譬四倒 也。若小乘观人即观身不净破于净倒。观受 是苦破于乐倒。观心无常破于常倒。观法无 我破于我倒是则由前迷心顚倒。谓身是常 乐我净故。起贪爱诸烦恼。今既观知身是不 净乃至苦无我。则不起贪爱无明行识乃至 老死灭。是则生死河倾涅槃河满。即是竞共 推排争出火宅到无畏处为是因缘劝为小 行之人。令依念处修道耳。次明大乘念处者。 经云。烦恼即菩提。生死即涅槃。然菩提涅 槃之道寂寥无相。非净非秽非苦非乐。非常 非无常非我非无我等也。而今既言生死之 身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界实相 之体。故经云不壞于身而随一相。又云。观身 实相观佛亦然。一切众生即涅槃相。不复更 灭。斯则非枯非荣。在双树之闻。恬憺寂 于二死苦矣。但众生抱慧而常夜遊。寧识身 中佛之知见。醉无明酒岂觉衣中之宝。故劝 令依修大乘念处。观身非净非秽。观受非苦 非乐。观心非常非无常。观法非我非无我。是 则非枯非荣归于大寂涅槃。住于如来三德 涅槃秘密之藏。经云。安置诸子秘密藏中。我 亦不久安住是中。为是因缘。令依四念处修 道耳。劝依木叉戒者。持小乘戒则有十利功 德。何者。一者云摄僧。僧者。此云众。众以和 为義。然虽殊方异国。若同在佛法出家具戒。 财法悉共摄令不乖。则事和也。无作戒资发 定慧。契于无漏同归一极。即理和也二者 极好摄同禀净戒。各护三业则无相恼触。 即极好摄也。三者僧安乐住。以戒各护身口 无相恼乱。故僧得安乐住也。四者折伏高 心以戒净故。能得禅定。观解心生能伏烦恼 高心也。五者有惭愧得安乐住。由有净戒能 发定慧内怀惭愧是得安乐住也。六者未信 得净信即是内凡得假名定慧遣外凡不信 也。七者已信增长信进修实法空。得暖顶忍 等三法。信解转深也。八者遮今世恼漏此 则世第一法折伏道满也。九者断後世恶。 从苦忍初心讫罗汉金刚心。以还真断惑故 也。十者梵行久住。梵之言净亦云涅槃。此 是罗汉极果所作已办也。斯是持小乘戒得 此十利故。劝依木叉住也。次明持大乘戒 者。即是智所赞戒。自在戒。具足戒诸波罗蜜 戒也。持此者亦有十利。名同前而義大别。 何者。一摄僧即是一体三宝之僧。三智与三 谛理和融。即是僧義。智照于境无境不明。 即智摄于境境发于智。无智不发。即境摄于 智。境智相摄和融。故名摄僧也。二极好摄者。 智照于境摄境无不中。境发于智摄智无不 圆。故名极好摄也。三僧安乐住者。三观之智 栖三谛之境。境智相称和融。故名安乐住也。 四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三谛下 惑之高心也。五者有惭愧得安乐住者惭天 即是惭第一義天。愧人即是愧方便道中之 人。故名惭愧得安乐住也。六者未信得净信 者。未信谛理者。令皆得明信也。七者已信增 长信者。增进中道信也。八遮今世漏者。即 大乘伏道满也。九断後世恶者。即断五住 惑讫金刚心。十梵行久住者。即是妙觉大涅 槃始名极净。即梵行久住也。是则持净戒 者。得大乘十利之益故。劝令依木叉住。偈 云。我等非佛子不念此遗嘱。乘缓内无道戒 缓堕三涂。此偈去有四行半。正明上法律等 三师及四众。不顺佛教不依念处。修道不依 木叉。戒住之过倒令佛法灭壞三宝颓毁也。 涅槃经云。于戒缓者不名为缓。于乘缓者乃 名为缓。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。 何以故。此戒能动能出故。中道大乘此乘即是 戒。何以故。此乘即能防非止恶故。乘急即戒 急也。今但取三皈五戒十戒等戒。不动不出 为戒取。能动能出念处之观为乘。共为四句。 然戒急得天人身。戒缓得四趣身。乘急能得 道。乘缓不得道。初一句者乘急戒缓。乘急故 得道。戒缓故堕三涂。今经中明四趣身受道。 即其義也。二戒急乘缓。戒急得人天身。乘缓 不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘 急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘 缓戒缓今明三涂身而不得道。即其事也。今 明上三师及四众不依四念处。修道不依木 叉而住。即是非佛子不念慈父嘱。即是第四 句乘戒俱缓。内则自萦毒苦。外则破毁三宝。 令他无信。故论偈云。我等非佛子不念此遗 嘱。乘缓内无道。戒缓堕三涂由不问观心令 他信渐薄等。问此去论何故幷云不知。问观 心众行皆不成。若能问观心众行皆成耶。答 般若经云。般若能导五波罗蜜。乃至万行能 至佛果。若无般若导者。万行皆邪倒今明能 问观心者。即是修般若。即是修四念处圆三 观也。以此观导众行皆正。不导则邪故。论 从始至终皆云问观心也。问四念处身是 色法云何亦是心邪。答经云。三界无别法唯 是一心作。又云。心为工画师能画种种五阴。 故皆是心为其本也。偈云。乌鸦不施食。岂 报白鸦恩。非但田不良无平等种子。此一偈 明不修念处之观。即是无平等种子。不依木 叉而住。即非良田也。何者夫观大乘念处 者。观生死五阴之身。非枯非荣。即大寂涅槃。 经云。色解脱涅槃。乃至识亦解脱涅槃。若修 此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐 我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信 成就经云。施城中最下乞人。与难勝如来等。 是则岂分别是田非田可施不可施耶。故念 处之观即是平等种子。若不修则见生死涅 槃有异。凡圣有殊。圣是敬田则崇仰而施。凡 是悲田则贱而不捨。故无平等种子。今取王 为譬者。喩无平等种子也。何者。昔有国王 遊戏顿乏近卧草中。蛇欲螫之。时有白鸦 啄王令寤。王既觉已还宫。仍敕诸臣令觅白 鸦。欲报其恩。诸臣答之。若专觅白鸦无由可 得。王但普施乌鸦。即是报白鸦恩也。借 白鸦以喩圣人。乌鸦以譬凡人。王喩众生。不 修念处平等种子之人也。故简悲敬两田。然 凡夫内无平等种子。圆观之道居怀外。则 不能为佛。宣化大乘平等说法。岂报佛恩。又 破如来禁戒则无良田故。事如偈说也。偈 云。法雨若不降。法种必焦枯。此半行明四众 无戒慧之機。圣则不应。何者。涅槃经云。纯 陀自云。我今身有良田无诸荒薉。唯希如来 甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四众不 依念处修道则无慧种。不依木叉而住则 无良田。既无种则众生无感圣之機。岂能招 圣法雨之应。众生佛性之芽何得不枯也偈 云各无来世粮失三利致苦。大法将欲颓。哀 哉见此事。此一偈明内无善機外无圣应法 种之芽。又枯是则失现未之涅槃三利之 乐。非但失三利之乐。乃更招三涂之苦。斯 则法无人弘日就颓毁苦。哀哉耳。为是因 缘故。须造观心论半行结也偈云。平等真法 界。无行无能到。若能问观心能行亦能到此 下五行半偈明信顺佛之遗嘱。则是佛之真 子。翻前之迷为今解行也。言平等真法界无 行无能到者。然中道真法界之理。寂绝无相。 无为无人无法非境非智。岂有人之能行法 之可到者也。然虽无行无到。若能研心圆修 三观念处即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即 是四念处。能依木叉住。乘急内有道。戒急 生人天。此是真佛子。不乖慈父嘱。天龙皆庆 喜。一切岂不欣。此两偈明能问观心者。无 行而行无到而到者。即是能依四念处。能依 木叉住。有念处即是乘急内有道。依木叉 故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教 修习理是真佛子。不乖慈父嘱。斯人必具自 行化他之德。一切天龙幽显必藉斯得度。所 以欣欢也。偈云。能报白鸦恩普施乌鸦食。既 有好良田。有平等种子。法雨应时降。法种皆 增长。各有未来资。俱获三利乐。此两偈明 有平等种子。复有好良田能施乌鸦食。能报 白鸦恩也何者然佛圣人能觉悟众生。不令 为三毒诸烦恼蛇毒所伤。即是圣人于众生 有恩。如白鸦觉悟于王。不为毒蛇所害也。经 云。依教修行名报佛恩。能助佛宣化亦名报 于圣恩。而今行者依念处观慧。依木叉而住。 即是依教修行名报佛恩。复能以己之行化 导一切众生。即是普施乌鸦之食。能报白鸦 之恩也。又有戒良田有慧种子。有行有解之 機。必招圣应。应则必获利也为是因缘故。须 造观心论半行结也。偈云。诸来求法者。欲闻 无上道。不知问观心。闻慧终不成。此下有 三偈。明欲求三慧。不知问观心闻思修不成。 何者。然圆修三观念处实相之慧者。即知文 字性離无形无相。即是解脱。经云。无離文字 说解脱也。然以文字虽有不实故。文字即是 解脱。虽空而不虚。故亦可宣也。有无常中故。 文字非宣非解脱。斯即文字之境。能圆生三 智之观慧。以此妙慧统其神耳者。所闻音教 皆成闻慧也。偈云。诸来求法者。欲思无上道。 不知问观心。思慧终不成。此一偈明思慧。思 者思惟文字能诠所诠。皆是中道实相。然其 实有所以即空故。万法不能有其相也。有其 所以而假故。诸法不能断。无有其所以而中 故常離二边。是则文字三谛之理。圆发三慧 之思。故名思慧。是则思非有相。亦非无相。 相无相皆不可得。究竟尽净。此是境智皆 不可思议。名为思慧也。偈云。诸来求法者。欲 修无上道。不知问观心。修慧终不成。此一偈 明修慧。修者研修理实进趣行用。以其理实 虽照而寂。所以云。无人我无受者。虽寂而 照。所以勤修万善。经云。善恶之业不败亡。以 其理实即中。所以福慧不二二相不可得。故经 云。为福德故不住无为。为智慧故不住有为。 为无为皆不可得也。又闻慧以十二部经为 境。于文作理解也。思慧文義合为境。求文取 理義也。修慧但以義为境。忘文取理也。偈 云。诸来求法者。勤修四三昧。不知问观心。 困苦无所获。此一偈释四种三昧事。如後说。 然四种三昧虽为行不同。皆以圆观念处之 慧为体。经云。殖众德本所以六度之中般若。 以为良导。皆得称波罗蜜到涅槃彼岸也。今 不修念处观慧导四种三昧者。虽复疲劳三 业困苦无所获也。所以外道虽种种苦行。无 般若导故。不免三涂。而今无慧苦行殆不 殊此经云。亦不乐世间无益之苦行。即其事 也。偈云。诸来求法者。多听得言语。不知问观 心。未得真法乐。此一偈明听者。存名执相 而不虚怀。不知寻理之失。何者。经云。生生不 可说。乃至不生不生皆不可说。诸法寂灭相 不可以言宣。而今方便宣者理外之辞也。亦 如医方是愈病之外缘。而今学者存名执相 恃解陵他增长我慢不修念处。内观照显言 外之理除烦恼病。是则何益于学者。如寻 方而不服药。何利于病者也。若病必须服药 而愈学者必须内观而得道也。偈云。诸来 求法者。修三昧得定不知问观心。盲禅无所 见。此一偈明无慧之禅无所见也。经云。非智 不禅。非禅不智。定慧相资二轮方能远。运无 慧之禅。岂能度生死海也。何者凡夫修四禅 八定。释论皆云是长寿天难而不得道。况乎 徒近无慧之定而非盲也。至。如二乘修观练 诸禅无漏三昧入灭尽。犹被净名所诃云。夫 宴坐者不于三界现身意。犹是盲无所见也。 若能问观心修三昧定者。即是首楞严三昧 也。何者而今虽观空而不虚。鉴有而不实。鉴 有而不实。故照而常寂即动而常静故。不于 三界现身意也观空而不虚。即寂而常照。亦 是静而常动。即不起灭定现诸威仪。是则照 而常寂则非有。寂而常照则非无。是则非有 非无。非寂非照名为中道。即首楞严三昧也。 所以净名将圆观。首楞严定弹于身子。宴 坐不成即是盲禅无所见也。况今无慧之禅 而非盲也。偈云。诸来求法者。欲忏悔众罪。不 知问观心。罪终难得脱。此一偈明不观心忏 罪终不灭。然夫忏有三种。一作法忏。如律所 明。随犯罪轻重。或对首作法。或二十僧出罪 作法。法成即云罪灭。此忏违无作罪也。二观 相忏。如方等法花半行半坐忏等。观见好相 或空中唱罪灭等。即云罪灭。此忏性罪。三 观无生忏。经云。端坐念实相。众罪如霜露。慧 日能消除。此忏烦恼罪。问此三种罪云何异。 答大论云。如杀草夺众生命。虽同犯波逸提 罪。若对首忏时两违无作障道罪灭。而杀 生之报不灭故知杀生属性罪。不问受戒不 受戒。犯即得罪。杀草戒受犯得罪。不受则无 罪。例馀戒亦然。故知两罪别也。烦恼罪障理 之惑属烦恼罪。是则三罪既异三忏亦别。问 作法忏不能灭性罪者。观相忏亦不能灭违 无作罪障耶。答勝能兼劣故。无生忏例可知。 问作法忏出在律文。观相方法出在方等诸 经。可解。无生忏相云何。答前引普贤观文。即 其事也。又如净名弹优波離云。当直除灭勿 扰其心。所以者何。彼罪性不在内。不在外。不 在中问。如其心然罪垢亦然。诸法亦然。不 出于如。如优波離心相得解脱。寧有垢不。波 離言不也。净名云。一切众生心相无垢亦复 如是。妄想是垢。无妄想是净。取我是垢不 取我是净。一切诸法如幻化相。即其相也。 是则不能。尔者虽忏不除事如偈也。偈云。 诸来求法者。意欲離烦恼。不知问观心。烦恼 终不灭。问此偈与前偈何异。答前偈明通忏 悔诸罪。此偈明欲观平常所起烦恼为异也。 然木石无心则无烦恼。故知由心有烦恼。心 为生死之本罪垢之源。今欲脱烦恼不观心 性。岂得離惑。若烦恼体性是实而非虚者虽 复观照终不可離。以其烦恼体相不实。妄想 因缘和合而有。经云今我此病皆从前世妄 想顚倒诸烦恼生。以心惑不实故可观離。若 不观心惑之相。烦恼之枝终不灭也。偈云。 诸来求法者。本欲利益他。不知问观心。退 转令他谤。诸来求法者。欲兴显佛法。不知问 观心。退还大汚损。此两偈明行化兴显欲 利益他。内无观慧翻为大损何者。经云。谓无 慧方便缚。谓菩萨住贪欲嗔恚成就众生。净 佛国土。是名无慧方便缚也。何以然此明内 无慧除自烦恼而欲外化。斯则非但众生不 成就。而更增己烦恼故为缚也。何者。若无 内观照明外必暗于六尘。则贪财著色而 今外化必涉声尘利养。利养经怀不能。不起 贪爱利己。利己则壞他喜捨之心。所以若无 内观劝化。翻为大损。如偈所说。如此之失 其非一也。故一行半偈结云。如此众得失。非 偈可具陈。有此诸得失。无人觉悟者。为是因 缘故。须造观心论偈云末代修观心。得邪定 发见。辩才无穷尽。自谓人间宝。无智者鼻嗅。 野狐气衝眼。擧尾共却行。次第堕坑殒。为 是因缘故。须造观心论。前有十一行半偈明。 诸来求法者。不知问观心。众行皆不成此下 两行半偈。明修于邪观发于邪定。辩说无穷 无人别者。然虽明九十六种道。一道是正馀 者皆邪。故知众邪非一实难可别。自非明师 智者。谁能证此者乎。昔曾有人修观发得魔 鬼邪定。辩说则无穷尽。问一切禅师法师皆 不能别。美其不可思议。高安其位既得勝 人印可弥。复自谓云。世人之宝邪心转炽。 唯有南嶽师善能精别。令其内观照了穷检。 若是好法自当明净。如烧真金。若是魔邪自 当灭去。如伪金也因而用观魔鬼即去。去後 一无所知。亦如著蛊谩言多语。蛊若去後病 者一无言也。若无智之人即谓其得陀罗尼。 敬贵修行次第堕三涂坑也。故偈云。无智者 鼻嗅。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。 半行结也。偈云。守鼻隔安般。及修不净观。安 般得四禅。不免泥犁业。不净谓无学。覆钵 受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘 故。须造观心论。此两偈半明事相修禅之倒 也。守鼻隔安般一句标修有漏。四禅章门及 修不净观一句。标修无漏事禅章门。守鼻隔 者安心在鼻也。安般者。数息也。以数息故。 能得四禅八定。但昔有比丘数息修得四禅。 即自谓是罗汉。无复後生。临终见中阴生处。 即谤佛云。大妄语人。云罗汉无生。我今那见 生处因谤佛即堕地狱。故偈云。安般得四禅。 不免泥犁业。昔有比丘学不净观。少时伏心 欲想不起。即自谓已得罗汉。後出聚落乞食 见女送饭。欲心即发情迷心醉。仍即覆钵受 于女饭。故偈云。不净谓无学覆钵受女饭也。 然数息得。禅设不起谤。乃不堕于地狱。而随 禅受生堕长寿天难故。偈云。设得随禅生。堕 长寿天难。而今劝修禅者。欲寄静心令观照 慧。明见生死烦恼虚妄过患。知其源起之由。 即以慧断拔生死根。经云。毘婆舍那能破 烦恼。何故复须奢摩他耶。佛言。先以定动後 以慧拔。非贪禅乐而修习也。经云。贪著禅味 是菩萨缚也。偈云。依事法用心。无慧发鬼定。 显异动物心。事发壞佛法。命终生鬼道。九十 五眷属。像法决疑明三师破佛法。为是因缘 故。须造观心论。此两偈半明事法用心之失。 还是上安般数息。又无理观照明故云事法。 大论称为暗证无记。有垢即四禅八定是也。 然夫偷法必藉暗而行盗也。经云。譬如偷狗 夜入人舍。今邪魔谄鬼欲偷杀行者法身慧 命。盗出世之财必入无慧之禅。五阴暗舍故。 偈云。依事法用心。无慧发鬼定。然魔禅鬼定。 亦得一七二七。乃至无量时入定。乃复有种 种神异。世人见之谁言非圣者也。但邪魔 之法势不得久。必当事发壞败。令人起谤不 信佛法故。偈云。显异动物心。事发壞佛法。然 自有魔鬼之禅。魔去禅亦失也。自有正禅。但 魔鬼入中。魔去禅犹在也。然两种邪鬼之禅。 虽异生则被其所使。死则为其眷属。邪魔虽 多不出九十五种。故偈云。命终生鬼趣九十五 眷属也。上来合三十偈所明得失。亦不出三 师破佛法。偈云。内心不为道。邪谄念名利。 诈现坐禅相。得名利眷属。事发壞他信。毁 损佛正道。此是扇提罗。死堕无间狱。为是 因缘故。须造观心论。前总明三师之过。此下 别出三师之失。先有两行半偈。明禅师过。 何者。昔有五人相。契为求利养。发心入山 坐禅更五。一人入于城邑。告众人言。四人 居山坐禅。幷得四禅八定。证斯须含汉等果 汝可供养。迭相告示遂得果。心利养因尔得 遂。五百世堕地狱。五百世为施主之奴。偈 云。扇提罗者。即是五中之一人名也。故偈云。 内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。死 堕无间狱等。然今学道之人。心多在此道门。 既久所作行业。多在名利邪谄之中。粗心不 觉细意检之。难得出離。实心为道恐之寡也。 然君子非不爱财取之由道。苟非其道君子 不为。况但恨修道不能通神感圣逮得无生。 苟能有道则德建名立。不求梵天。梵天自至 矣。至则妨道翻应離之。何得发心市朝之怀。 居于情抱而自坠也。偈云。说法得解脱。听 法众亦然。不知问观心。如贫数他宝。说者问 观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无 得。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明法 师得失。前论初已总明法师为利弘法失。真 道味过如前说。此中更略别明得失也。然圆 观之慧潜流而说彰其神口。斯则情虑虚微 遊心符会。说则朗其神虑。辩则能遣内惑。 故偈云。说法得。解脱也。听者内修圆。观理为 神御。潜统神耳开符响会。故偈云。听法 众亦然。若苟斯理说者。虽复终年听者。尽 其身寿。无利于说听。故偈云。不知问观心。如 贫数他宝。心能内观者。终日言而无说。终 日听而无闻。斯则说如幻。说听如谷响。故 偈云。说者问观心。无说亦无示。听者问观 心。无闻亦无得也。偈云。戒为制心马。虽持五 部律。不知问观心。心马终不调。律住持佛法。 解外不解内。净名诃上首。乃名真奉律。为是 因缘故。须造观心论。此两偈半明律师之得 失也。然佛初于寂灭道场成等觉。为大根大 行制戒。则说十重四十八轻。正防意地故心 为戒体也。次为小根小行制戒。则说二百五 十戒。或止防七支作法发无作戒。因以无作 而为戒体。欲引接小根渐悦之者故。说小戒 耳。法花云。始见我身闻我所说。即便信受 入如来慧。除先修习学小乘者。我今亦令 得入佛慧。始见即花严入如来慧也。渐入 即三藏中历五味。于法花入佛慧也。故知五 部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死 涅槃之本万物之源。所以大乘之戒正防意 地制伏心马。今学律之师不寻佛之本意。而 但存执方便之戒。以为正道不研心。念处观 行制心。终竟不得还源本净。使心马调也。 然七支是外防。意地是内防。波離解外而不 解内故。被净名所弹。今之律者内外通达恐 之少也。岂能是住持佛法之人者乎。偈云诵 经得解脱。非为世财利。若能问观心。破一 微尘中。出大千经卷。受持读诵此。闻持无遗 忘。心开得解脱。为是因缘故。须造观心论。此 两偈半明诵经得失。何者然佛于不可说而 假宣者。欲示众生病之源本治病之妙方。而 劝赞四众令勤诵者。使数宣于口数闻于 耳。数统神心数服良药。除烦恼病解脱生 死。非令读诵拟货斋供之利。故偈云。诵经 得解脱。非为世财利经云。破微尘出大千经 卷。即是心尘出大千经也。旧云经者外国称 修多罗。名含五義也。今明心是修多罗。具含 十五義不可翻也。何者。旧云。一法本。今云教 本義本行本也。然夫法本何得过心。经云。三 界无别法。唯是一心作。谈生死涅槃之教。则 心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣 生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法 之本也。旧云。二含微发。今云教微发義。微 发行微发也。微发者从微至大即微发之義。 而今心者有教行義三事之微发也。旧云。三 含涌泉。今云教涌泉義。涌泉行涌泉。今心能 流出三法无尽故。譬涌泉无竭。旧云。四含 绳墨者。截爱见之邪也。今云教截邪義截邪。 行截邪即绳墨義也。何者。心正故语正。即心 教截邪。心正故義正。即心義截邪。心正故行 正。即心行截邪也。旧云。五含结鬘结者。如结 花鬘令不零落也。今云心教行義三结鬘使 不零落。故知其心含十五義不可翻。且置不 论也。心经明矣。是则能观心尘即空出声闻 法藏。观心即假出菩萨法藏。观心即中出诸 佛法藏。斯则三种法藏。何经不收。何论不摄。 即心具八万四千法藏。持诵研修观心经者。 有何遣忘。是则观经内流明朗统御情虑。 使心开解脱烦恼也。偈云。劝化修供养。兴 显安行人。密心为自利。倚托以资身。壞他喜 捨善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。 由是因缘故。须造观心论。前有二偈半。明 欲兴显佛法翻为汚损。就通方行化人也。此 两偈半正明知事得失。然自非内有明解观 行。知因识果畏罪惮业。誓能无利己者耳。 观智观心知万法幻化。何物可贪何身可为。 虽如幻化因果不差。盗至于五。如断多罗树。 佛法死人。不预僧数。显则人天所恶。冥则幽 圣所诃。现则色心摧折。末则驼驴偿人。一 失人身万劫不复。侵利极微受报极重。何有 观智之人而为斯也。至如驼骠终无利己侵 众之失也。偈云诸道各有法。了不自寻研忽 窥觎释教。动经十数年。非但彼法拙。必有 谋壞心。此则迦毘梨。仙圣岂听然。为是因缘 故。须造观心论。此两偈半明外道之得失也。 然外道窥觎释教。不出二意。一者贱其法 拙。二者谋壞佛法。窥觎觅过事。非好心而 寻佛教也。昔外道难破一切法师。唯无奈一 禅师何。其母劝云。汝若将禅师论者。骂驴马 头一切诸兽之头。即可得勝外道。遂随其母 计得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千头。既 运恶心冥圣岂听也。事如偈说。偈云。富贵 而无道。多增长憍逸。若能问观心。得真法富 贵。虽高而不危。虽满而不溢。不著世富贵。心 常在道法。为是因缘故。须造观心论。此两偈 半明富贵得失。何者。夫富贵不与憍奢而 憍奢自至。故偈云。富贵而无道。多增长憍逸。 若能问观心。而观实相境。境发于妙智。即是 种姓贵也。而实相境智具足七圣之财。乃至 具足万德万行。称之为富也。法花云。有大 长者其家大富。即其義也。得此富贵之道居 怀流乎其体者。即如偈。虽高而不危。虽满而 不溢。不著世富贵。心常在道法等也。偈云。 贫贱多姦谄。窥觎造众恶。现彼王法治。 死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道 即富贵。无为即富乐。为是因缘故。须造观 心论。此两偈半明贫者得大也。何者。若内 无观慧之道。照朗心胸情抱则暗。以心暗 故。不识生死涅槃世间出世间之因果也。而 复为贫穷饥寒所逼。而遂窥觎姦谄造恶 故。偈云。现被王法治。死堕于地狱。若有观 智之心。即识往因达今世之报。不更造恶招 将来之苦。但安神养道。故偈云。有道即富贵。 无为即富乐也。偈云。四众皆佛子。无非是法 亲。因执善法诤。遂结未来怨。若能问观心。和 合如水乳。皆狮子之子。悉是栴檀林。为是因 缘故。须造观心论。此两偈半明三师各执所 弘之法。而相是非。遂结未来重怨。论初已略 出其过然外道各执所计。是故云是事实馀 尽妄语。是则有众多究竟之道故是邪也。而 今佛法唯一实相印之一道故。经云。唯一究 竟道。无众多究竟。故经云。虽示种种道其实 为一乘。而今诸师不取所诠之一道。共出生 死昏衢法侣之亲。但执能诠种种之道共相。 是非遂结重怨。何愚之甚。故偈云。遂结未 来怨也。非但自空失一生妄萦毒苦。复误学 徒失于慧目。师弟皆同外道矣。故云。诸论 各异端修行理无二执者。有是非达者无违 诤故。诸师是执而不达也。若能观心实相修 乎一道。四众无非法亲。事如偈说也。偈云年 衰身带疾。眼暗耳渐聋。心昏多忘漏。年不 如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳 断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。此 两偈半明师自唱涅槃时至也。然从论初至 于今说。犹属序分。虽未正说深義。而先明三 师四众诸有得失。言方虽复浅近。而是即事 所行之要行道家之大障。而今行者识此诸 失。知过必改者。可谓真行道人。虽未证无 生而无生不远也。然二万灯明佛一期将竟。 而说法花即入涅槃。释迦亦尔。特更别为一 缘而说涅槃。今之大师一期随缘异说不同。 今将欲涅槃故。撮要说其一论。何者。是论始 终唯令观心者只为心。是如来藏具足一切 佛法。而众生不觉内衣有无價宝珠。今论正 示众生心中宝藏佛之知见。示悟众生与法 华无别。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以说 此论竟。即归真灭度。更无言也。稽首十方 佛下有四行偈。明归请。何者夫欲造论必须 归三宝。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈观 心者。劝善谛观察发正觉妙乐。此一偈归请 于佛。然三宝者皆具足四无量心。但慈能与 乐。佛慈最重。故请与乐也。偈云。稽首十方 法。深悲观心者。劝善谛观察。得真法免苦。然 悲能拔苦。而法宝是真妙药。体能救苦故 请法。深悲观心者免苦也。偈云。稽首十方僧。 若能善观察。入大和合海。欢喜心无量。然僧 名和合。即是随喜不乖之義。故就僧论欢喜 也。偈云。稽首龙树师。愿加观心者。令速得 解脱。亦加捨三心。然龙树正破执除见而兴 故。请龙树加捨慈悲喜之三心。见爱之著 也又宗本于龙树。故请加也。偈云。今承三宝 力下一行明已皈命三宝竟。今当承三宝之 力。起三十六问。然三十六问明義略周故。有 三十六也。若随缘对事辩问则不可数也。偈 云。若观一念心下一行。明若能观一念心能 答此问。当知心眼则开得入淸凉池也。偈云 不能答此问下一行明迷惑者不能答问也。 哀哉末法中下一行伤歎。明末法无行道人。 设有三数寧别是问故。伤歎也。偈云。故生悲 愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起 悲心作此观心论。令观者开朗也。愿诸见闻 者下一行明诫劝。令莫疑谤。何者。而法花略 说中恐生疑谤故。三止不说止其毁谤。非但 不能得解。复增其重罪。後廣说中虽严诫劝。 五千之流。犹从座起。不信佛言。今将欲开于 论端。畏物疑谤故。预先诫劝也。问曰下有十 三长行四字褈问。造论正为何人。即答意明 不为二人而为二人。言不为二人者。一则文 字外学。如贫数他宝。但贵耳入口出。未常 研心内观。斯亦未足可论圆道也。二则设得 四禅八定者。亦全未识佛法。况初心安般数 息。何可共论妙道乎。而今言为二人者。一 则坐禅得定发解辩说无穷。自谓人间之宝。 今作此问不能答者。何者未得谓得。未证谓 证。堕增上慢也。二则为相随学徒不知内心 求道。外著文字负经论而浪行。空无所获。而 不知破一微尘出大千经卷。为斯二人而造 论也。

观心论疏卷第一 挍注

第一上 隋天台沙门 一至 有 则即 润津 水乳乳水 不不报 闻 旨肯 亦但 纳衲 凌陵 沾沽 门润 醨離 叉刃 则即 沾沽 醨離 叉刃 往住 叉刃 道行行道 叉刃 叉刃 法 叉刃 叉刃 叉刃 是 由犹 由犹 由犹 叉刃 则即 苦苦无常 灭 即既 相明 然尔 则即 在常在 闻间 衣众 依 叉刃 则即 则即 相想 恼总 相想 恼总 恼总 满漏 心心心 断後世恶。从苦忍初心＋（心）【甲】心【大】，心心【甲】心心心讫罗汉金刚心。以还真断惑故也梵行久住梵之言净亦云涅槃此是罗汉极果所作已办也 梵行久住。梵之言净亦云涅槃。此是罗汉极果所作已办也断後世恶从苦忍初心讫罗汉金刚心以还真断惑故也 劝观 此此戒 智即智 惑戒 八八者 满漏 九九者 则即 劝名劝 堕惧 倒致 即是乘急 戒 叉刃 导道 即是是上 导道 四曰 念处身身念处 鸦鸦 鸦鸦 叉刃 生生即是观一切六道众生 则 则即 顿乏近 借佛借 则即 则即 叉刃 则即 则即 之及 涅三涅 三 则即 毁 则即 叉刃 欣倾 叉刃 叉刃 即则 增生 两雨 叉刃 成发 则即 此 智 用用也 我无我 可 理 勤欲 导道 导道 不无 法实 则即 者者乎 愈愈者 则 弹单 宴晏 生 首手 两而 忏 直 问间 是 事忏事 偈 惑或 相根 欲为 汚行 两雨 内圆 色也 养益 失类 却脚 美笑 印即 谩漫 免见 即则 即则 即则 云 之 即则 禅种 狗独 邪耶 神禅 魔 法法也 坐禅禅坐 道法 失过 五互 八入 百 坐禅禅坐 所 况恐 梵天 坠随 亦则 闻问 法师 潜灒 则即 遣遗 惑。故 潜灒 统綩 开闻 故 苟无 贫贪 说言 亦则 觉正觉 便皆 者者如是之人 得得闻是经 入入于 即则 使便 内由 之乏 问得 勤勤 数数息 统綩 死死涅槃 斋膺 则即 心 義三義 绳绳绳墨 翻翻即修多罗经也旧云复有五義可翻今云有十五義可翻 心 有 遣遗 劝化观他 由为 惮业弹弃 耳耶 智者 则 觎觎 窥 觎觎 窥 觎觎 兽将 听听者 与兴 而斯而 为 富 等 姦奸 觎觎 彼被 富真 大失 胸兇 觎觎 姦奸 于地狱三恶道 即则 执报 邪耶 昏结怨长 甚甚者也 苦若 目因 有 修终 疾病 证即证 特时 令今 示 度 乐 故 真 救拔救 即则 解脱开晓 之之心 明已已明 设设令 或惑无 观问 常尝 可 则即

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第一【大】，上【甲】 隋天台沙门【大】＊，〔－〕【甲】＊ 一【大】，至【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 则【大】＊，即【甲】＊ 润【大】，津【甲】 水乳【大】，乳水【甲】 不【大】，不报【甲】 闻【大】，〔－〕【甲】 旨【大】，肯【甲】 亦【大】，但【甲】 纳【大】，衲【甲】 凌【大】，陵【甲】 沾【大】＊，沽【甲】＊ 门【大】，润【甲】 醨【大】＊，離【甲】＊ 叉【大】＊，刃【甲】＊ 往【大】，住【甲】 道行【大】，行道【甲】 法【大】，〔－〕【甲】 是【大】＊，〔－〕【甲】＊ 由【大】＊，犹【甲】＊ 苦【大】，苦无常【甲】 灭【大】，〔－〕【甲】 即【大】，既【甲】 相【大】，明【甲】 然【大】，尔【甲】 在【大】，常在【甲】 闻【大】，间【甲】 衣【大】，众【甲】 依【大】，〔－〕【甲】 相【大】＊，想【甲】＊ 恼【大】＊，总【甲】＊ 满【大】＊，漏【甲】＊ 断後世恶从苦忍初心讫罗汉金刚心以还真断惑故也【大】∞梵行久住梵之言净亦云涅槃此是罗汉极果所作已办也【甲】 心【大】，心心【甲】 梵行久住梵之言净亦云涅槃此是罗汉极果所作已办也【大】∞断後世恶从苦忍初心讫罗汉金刚心以还真断惑故也【甲】 劝【大】，观【甲】 此【大】，此戒【甲】 智【大】，即智【甲】 惑【大】，戒【甲】 八【大】，八者【甲】 九【大】，九者【甲】 劝【大】，名劝【甲】 堕【大】，惧【甲】 倒【大】，致【甲】 即是乘急【大】，〔－〕【甲】 戒【大】，〔－〕【甲】 导【大】＊，道【甲】＊ 即是【大】，是上【甲】 四【大】，曰【甲】 念处身【大】，身念处【甲】 鸦【大】＊，鸦【甲】＊ 生【大】，生即是观一切六道众生【甲】 则【大】，〔－〕【甲】 顿乏近【大】，〔－〕【甲】 借【大】，佛借【甲】 之【大】，及【甲】 涅【大】，三涅【甲】 三【大】，〔－〕【甲】 毁【大】，〔－〕【甲】 欣【大】，倾【甲】 即【大】＊，则【甲】＊ 增【大】，生【甲】 两【大】＊，雨【甲】＊ 成【大】，发【甲】 此【大】，〔－〕【甲】 智【大】，〔－〕【甲】 用【大】，用也【甲】 我【大】，无我【甲】 可【大】，〔－〕【甲】 理【大】，〔－〕【甲】 勤【大】，欲【甲】 不【大】，无【甲】 法【大】，实【甲】 者【大】，者乎【甲】 愈【大】，愈者【甲】 则【大】，〔－〕【甲】 弹【大】，单【甲】 宴【大】，晏【甲】 生【大】，〔－〕【甲】 首【大】，手【甲】 两【大】，而【甲】 忏【大】，〔－〕【甲】 直【大】，〔－〕【甲】 问【大】，间【甲】 事【大】，忏事【甲】 偈【大】，〔－〕【甲】 惑【大】，或【甲】 相【大】，根【甲】 欲【大】，为【甲】 汚【大】，行【甲】 内【大】，圆【甲】 色【大】，也【甲】 养【大】，益【甲】 失【大】，类【甲】 却【大】，脚【甲】 美【大】，笑【甲】 印【大】，即【甲】 谩【大】，漫【甲】 免【大】，见【甲】 云【大】，〔－〕【甲】 之【大】，〔－〕【甲】 禅【大】，种【甲】 狗【大】，独【甲】 邪【大】，耶【甲】 神【大】，禅【甲】 魔【大】，〔－〕【甲】 法【大】，法也【甲】 坐禅【大】＊，禅坐【甲】＊ 道【大】，法【甲】 失【大】，过【甲】 五【大】，互【甲】 八【大】，入【甲】 百【大】，〔－〕【甲】 所【大】，〔－〕【甲】 况【大】，恐【甲】 梵天【大】，〔－〕【甲】 坠【大】，随【甲】 亦【大】＊，则【甲】＊ 闻【大】，问【甲】 法师【大】，〔－〕【甲】 潜【大】＊，灒【甲】＊ 遣【大】＊，遗【甲】＊ 惑故【大】，〔－〕【甲】 统【大】＊，綩【甲】＊ 开【大】，闻【甲】 故【大】＊，〔－〕【甲】＊ 苟【大】，无【甲】 贫【大】，贪【甲】 说【大】，言【甲】 觉【大】，正觉【甲】 便【大】，皆【甲】 者【大】，者如是之人【甲】 得【大】，得闻是经【甲】 入【大】，入于【甲】 使【大】，便【甲】 内【大】，由【甲】 之【大】，乏【甲】 问【大】，得【甲】 勤【大】，勤【甲】 数【大】，数息【甲】 死【大】，死涅槃【甲】 斋【大】，膺【甲】 心【大】＊，〔－〕【甲】＊ 義【大】，三義【甲】 绳【大】，绳绳墨【甲】 翻【大】，翻即修多罗经也旧云复有五義可翻今云有十五義可翻【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 劝化【大】，观他【甲】 由【大】，为【甲】 惮业【大】，弹弃【甲】 耳【大】，耶【甲】 智【大】，者【甲】 则【大】，〔－〕【甲】 觎【大】＊，觎【甲】＊ 窥【大】＊，〔－〕【甲】＊ 兽【大】，将【甲】 听【大】，听者【甲】 与【大】，兴【甲】 而【大】，斯而【甲】 为【大】，〔－〕【甲】 富【大】，〔－〕【甲】 等【大】，〔－〕【甲】 姦【大】＊，奸【甲】＊ 彼【大】，被【甲】 富【大】，真【甲】 大【大】，失【甲】 胸【大】，兇【甲】 于地狱【大】，三恶道【甲】 即【大】＊，则【甲】＊ 执【大】，报【甲】 邪【大】，耶【甲】 昏【大】，结怨长【甲】 甚【大】，甚者也【甲】 苦【大】，若【甲】 目【大】，因【甲】 有【大】，〔－〕【甲】 修【大】，终【甲】 疾【大】，病【甲】 证【大】，即证【甲】 特【大】，时【甲】 令【大】，今【甲】 示【大】，〔－〕【甲】 度【大】，〔－〕【甲】 乐【大】，〔－〕【甲】 真【大】，〔－〕【甲】 救【大】，拔救【甲】 解脱【大】，开晓【甲】 之【大】，之心【甲】 明已【大】，已明【甲】 设【大】，设令【甲】 或【大】，惑无【甲】 观【大】，问【甲】 常【大】，尝【甲】 可【大】，〔－〕【甲】 不分卷【甲】

大正藏 挍注

【原】淸康熙三年刊增上寺报恩藏本，【甲】明历四年刊宗教大学藏本 第一＝上【甲】 〔隋天台沙门〕－【甲】＊ 一＝至【甲】 〔有〕－【甲】 则＝即【甲】＊ 润＝津【甲】 水乳＝乳水【甲】 不＋（报）【甲】 〔闻〕－【甲】 旨＝肯【甲】 亦＝但【甲】 纳＝衲【甲】 凌＝陵【甲】 沾＝沽【甲】＊ 门＝润【甲】 醨＝離【甲】＊ 叉＝刃【甲】＊ 往＝住【甲】 道行＝行道【甲】 〔法〕－【甲】 〔是〕－【甲】＊ 由＝犹【甲】＊ 苦＋（无常）【甲】 〔灭〕－【甲】 即＝既【甲】 相＝明【甲】 然＝尔【甲】 （常）＋在【甲】 闻＝间【甲】 衣＝众【甲】 〔依〕－【甲】 相＝想【甲】＊ 恼＝总【甲】＊ 满＝漏【甲】＊ （断後…也）二十二字∞（梵行…也）二十三字【甲】 心＋（心）【甲】 （断後…也）二十二字∞（梵行…也）二十三字【甲】 劝＝观【甲】 此＋（戒）【甲】 （即）＋智【甲】 惑＝戒【甲】 八＋（者）【甲】 九＋（者）【甲】 （名）＋劝【甲】 堕＝惧【甲】 倒＝致【甲】 〔即是乘急〕－【甲】 〔戒〕－【甲】 导＝道【甲】＊ 即是＝是上【甲】 四＝曰【甲】 念处身＝身念处【甲】 鸦＝鸦【甲】＊ 生＋（即是观一切六道众生）【甲】 〔则〕－【甲】 〔顿乏近〕－【甲】 （佛）＋借【甲】 之＝及【甲】 （三）＋涅【甲】 〔三〕－【甲】 〔毁〕－【甲】 欣＝倾【甲】 即＝则【甲】 增＝生【甲】 两＝雨【甲】＊ 成＝发【甲】 〔此〕－【甲】 〔智〕－【甲】 用＋（也）【甲】 （无）＋我【甲】 〔可〕－【甲】 〔理〕－【甲】 勤＝欲【甲】 不＝无【甲】 法＝实【甲】 者＋（乎）【甲】 愈＋（者）【甲】 〔则〕－【甲】 弹＝单【甲】 宴＝晏【甲】 〔生〕－【甲】 首＝手【甲】 两＝而【甲】 〔忏〕－【甲】 〔直〕－【甲】 问＝间【甲】 （忏）＋事【甲】 〔偈〕－【甲】 惑＝或【甲】 相＝根【甲】 欲＝为【甲】 汚＝行【甲】 内＝圆【甲】 色＝也【甲】 养＝益【甲】 失＝类【甲】 却＝脚【甲】 美＝笑【甲】 印＝即【甲】 谩＝漫【甲】 免＝见【甲】 〔云〕－【甲】 〔之〕－【甲】 禅＝种【甲】 狗＝独【甲】 邪＝耶【甲】 神＝禅【甲】 〔魔〕－【甲】 法＋（也）【甲】 坐禅＝禅坐【甲】＊ 道＝法【甲】 失＝过【甲】 五＝互【甲】 八＝入【甲】 〔百〕－【甲】 〔所〕－【甲】 况＝恐【甲】 〔梵天〕－【甲】 坠＝随【甲】 亦＝则【甲】＊ 闻＝问【甲】 〔法师〕－【甲】 潜＝灒【甲】＊ 遣＝遗【甲】＊ 〔惑故〕－【甲】 统＝綩【甲】＊ 开＝闻【甲】 〔故〕－【甲】＊ 苟＝无【甲】 贫＝贪【甲】 说＝言【甲】 （正）＋觉【甲】 便＝皆【甲】 者＋（如是之人）【甲】 得＋（闻是经）【甲】 入＋（于）【甲】 使＝便【甲】 内＝由【甲】 之＝乏【甲】 问＝得【甲】 勤＝勤【甲】 数＋（息）【甲】 死＋（涅槃）【甲】 斋＝膺【甲】 〔心〕－【甲】＊ （三）＋義【甲】 绳＋（绳墨）【甲】 翻＋（即修多罗经也旧云复有五義可翻今云有十五義可翻）【甲】 〔有〕－【甲】 劝化＝观他【甲】 由＝为【甲】 惮业＝弹弃【甲】 耳＝耶【甲】 智＝者【甲】 〔则〕－【甲】 觎＝觎【甲】＊ 〔窥〕－【甲】＊ 兽＝将【甲】 听＋（者）【甲】 与＝兴【甲】 （斯）＋而【甲】 〔为〕－【甲】 〔富〕－【甲】 〔等〕－【甲】 姦＝奸【甲】＊ 彼＝被【甲】 富＝真【甲】 大＝失【甲】 胸＝兇【甲】 于地狱＝三恶道【甲】 即＝则【甲】＊ 执＝报【甲】 邪＝耶【甲】 昏＝结怨长【甲】 甚＋（者也）【甲】 苦＝若【甲】 目＝因【甲】 〔有〕－【甲】 修＝终【甲】 疾＝病【甲】 （即）＋证【甲】 特＝时【甲】 令＝今【甲】 〔示〕－【甲】 〔度〕－【甲】 〔乐〕－【甲】 〔真〕－【甲】 （拔）＋救【甲】 解脱＝开晓【甲】 之＋（心）【甲】 明已＝已明【甲】 设＋（令）【甲】 或＝惑无【甲】 观＝问【甲】 常＝尝【甲】 〔可〕－【甲】 不分卷【甲】

新增挍注

CBETA 按：“闻文”二字，对挍《永乐北藏》本（P167n1657_p0616a09）及《嘉兴藏》本（J04n0084_p0047a25）同作“闻文”，他挍《高丽藏》本《宗镜录》（K44n1499_p0259c06）及国图本《冥枢会要》（D56n8980_p0100a05）作“论”，《卍续藏》本《涅槃经疏三德指归》（X37n0662_p0310b21）作“闻”。